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Filosofía

El Vedanta de los Brahmasutras (Javier Ruiz Calderón)

EL VEDANTA DE LOS BRAHMASÛTRAS

Javier Ruiz Calderón

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

Vedanta significa literalmente "el final de los vedas" y designa la escuela teológica que se basa en las doctrinas de las Upanishads, textos conclusivos de la revelación védica. Al vedanta también se le conoce como uttara mimamsa o "investigación posterior", ya que reflexiona sobre el jñanakanda  (la parte que trata acerca del conocimiento del brahman) de los vedas, a diferencia de la purva mimamsa ("primera investigación") o mimamsa sin más, que se centra en el karmakanda  (la parte que trata acerca de la acción ritual) de los vedas, anterior tanto histórica como literaria y lógicamente. La mimamsa  permite conocer el dharma, la acción correcta que satisface los deseos finitos del hombre. El vedanta expone el conocimiento del brahman, la sabiduría que libera del ciclo sin comienzo del deseo y la acción.


La primera fase del vedanta, creativa y asistemática, la constituyen las Upanishads. La segunda, sistematizadora y armonizadora de las doctrinas upanishádicas, es la representada por los Brahmasutras, objeto de este apartado. La tercera consiste en las distintas interpretaciones de las Upanishads, los Brahmasutras y la Bhagavadgita - la "triple base" textual del vedanta - llevadas a cabo por las diferentes escuelas vedánticas a partir de la Edad Media india.


Los Brahmasutras ("Aforismos sobre el brahman") o Vedantasutras ("Aforismos sobre el vedanta") fueron compuestos en algún momento entre los siglos IV a.C. y III d.C., en plena época sistematizadora del pensamiento indio, en la que alcanzaron su forma clásica las distintas escuelas ortodoxas de la filosofía hindú. En muchos casos el texto básico de cada escuela adoptó la forma literaria de sutras o aforismos, frases muy concisas que servían para memorizar las enseñanzas y cuya comprensión requería el comentario de un maestro experto. La autoría de los Brahmasutras se atribuye a Badarayana, personaje del que no contamos con datos biográficos y al que la tradición posterior identificó con el mítico Vyasa, supuesto "compilador" de los vedas y los puranas, autor del Mahabharata, comentador de los Yogasutras, etc.


El texto consta de 555 sutras, agrupados en cuatro libros (adhyayas) divididos en cuatro capítulos (padas) cada uno. El libro primero, sobre la "reconciliación" (samanvaya), es el fundamental. Trata acerca del brahman, el ser absoluto del que todo procede, en el que todo existe y al que todo vuelve. Intenta demostrar que las diferentes doctrinas upanishádicas sobre el brahman no se contradicen sino que son complementarias.


El libro segundo, sobre la "coherencia" (avirodha), refuta las objeciones de las diversas escuelas filosóficas contra el vedanta y aborda varios problemas metafísicos, en particular los relacionados con el origen del mundo: ¿Es causado o no? El mundo procede del espíritu, y es espíritu, ya que el efecto no es distinto de la causa. La creación es un acto libre y no motivado (lila) del brahman, que carece de deseos.


El libro tercero, sobre la "práctica espiritual" (sadhana), describe la estructura del individuo (jiva) y los métodos mediante los cuales puede lograr el conocimiento de su identidad con el brahman, así como el proceso de la reencarnación al que están sujetos los que no logran el conocimiento liberador.


El libro cuarto, sobre los "resultados" (phala), expone los frutos de la práctica espiritual: el estado del liberado en vida por el conocimiento del brahman y los dos caminos que puede recorrer el alma ignorante tras la muerte: el camino con retorno - la reencarnación - y el camino sin retorno, la liberación post mortem de los que han adorado en vida a un Dios personal.


La extrema concisión de los aforismos no permite conocer con certeza los detalles de la doctrina de Badarayana. Se han escrito muchos comentarios y subcomentarios de esta obra, y cada autor la interpreta según su propia teología. Entre los principales comentarios se encuentran los de Shankara (siglo IX), Ramanuja (siglo XI), Madhva (siglo XIII), Nimbaka (¿siglo XIII?) y Vallabha (siglos XV-XVI). Es difícil decir cuál de ellos es el más fiel, aunque para casi todos los especialistas la teología de los sutras es más una doctrina de la identidad en la diferencia del tipo de la de Ramanuja que un no dualismo como el de Shankara o un dualismo como el de Madhva.

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